De escola e to'cü : dois conselhos ticunas e quatro políticas

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MetadadosDescriçãoIdioma
Autor(es): dc.contributorBarreto Filho, Henyo Trindade-
Autor(es): dc.creatorDias, Leopoldo Barbosa-
Data de aceite: dc.date.accessioned2024-10-23T16:21:02Z-
Data de disponibilização: dc.date.available2024-10-23T16:21:02Z-
Data de envio: dc.date.issued2022-03-15-
Data de envio: dc.date.issued2022-03-15-
Data de envio: dc.date.issued2022-03-17-
Data de envio: dc.date.issued2021-08-11-
Fonte completa do material: dc.identifierhttps://repositorio.unb.br/handle/10482/43039-
Fonte: dc.identifier.urihttp://educapes.capes.gov.br/handle/capes/906172-
Descrição: dc.descriptionDissertação (mestrado) — Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Sociais, Departamento de Antropologia, Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social, 2021.-
Descrição: dc.descriptionO povo ticuna é, segundo categorias e números do Censo IBGE 2010, o povo indígena com maior população e com maior número de falantes de sua própria língua vernácula no Brasil, com baixa dispersão territorial, étnica e linguística em comparação com os demais povos originários e suas línguas. Ao mesmo tempo, etnografias e indígenas apontam para a grande divisão, fragmentação e disputa na organização política do povo ticuna. Esta dissertação traz os resultados de pesquisa bibliográfica sobre a seguinte questão: como uma “divisão” tão grande resultou numa situação demográfica tão densa? Diferente de outros povos de famílias linguísticas pano, arauak e tupi, a organização social ticuna não implicou em dispersão territorial e na multiplicação em diversos povos. A dissertação percorre a análise dos seguintes aspectos: i) a união e coesão num mesmo território em diferentes situações históricas; ii) os usos e transformações das formas rituais e religiosas para a história das comunidades; iii) a política e a força das mulheres na transmissão da língua, na formação da pessoa, na conformação das famílias e, portanto, na produção do povo ticuna; iv) a união e luta das lideranças através das associações e organizações indígenas; v) a luta pela educação escolar e seus problemas atuais. Saímos desse percurso com três conclusões sobre a relação entre a “divisão”/união ticuna e suas relações com os brancos: i) a recusa do inimigo como central para o pensamento e a organização social; ii) a importância de processos ritualizados da produção de pessoas/coletivos, por mulheres e lideranças; iii) a necessidade de atenção em relação aos direitos indígenas e às políticas/ações indigenistas correspondentes para a efetivação desses direitos e, assim, para a organização social indígena.-
Descrição: dc.descriptionAccording to the categories and numbers of the 2010’s IBGE Census, the ticuna people are the indigenous people with the largest population and largest number of speakers of their own vernacular language in Brazil, with a low territorial, populational and linguistic dispersion when compared to the other native peoples and their languages. This thesis showcases the results of a bibliographical research that aims to answer the following question: how does such a great “division” resulted in such a dense demographic situation? Differently from other people of the pano, arauak and tupi linguistic families, ticuna’s social organization did not lead to territorial dispersion and multiplication in different peoples. This thesis covers the analysis of the following factors: i) union and cohesion in the same territory during different historical situations; ii) uses and transformations of ritual and religious forms to the communities’ history; iii) women’s politics and strength in the transmission of the language, individual formation, conformation of families and, therefore, the production of the ticuna people; iv) the leadership’s union and fight through indigenous associations and organizations; v) the fight for formal education and its current issues. At the end of this analysis we reached three conclusions about the link between ticuna’s “division”/union and their relationship with white people: i) their refusal in placing the enemy as a central piece in their thinking and social organization; ii) the importance of ritualized processes of production of individuals/collectives by women and leaderships; iii) the need to focus in indigenous rights and correspondent indigenists politics/actions in order to implement such rights and, thus, to indigenous social organization.-
Descrição: dc.descriptionInstituto de Ciências Sociais (ICS)-
Descrição: dc.descriptionDepartamento de Antropologia (ICS DAN)-
Descrição: dc.descriptionPrograma de Pós-Graduação em Antropologia Social-
Formato: dc.formatapplication/pdf-
Direitos: dc.rightsAcesso Aberto-
Direitos: dc.rightsA concessão da licença deste item refere-se ao termo de autorização impresso assinado pelo autor com as seguintes condições: Na qualidade de titular dos direitos de autor da publicação, autorizo a Universidade de Brasília e o IBICT a disponibilizar por meio dos sites www.bce.unb.br, www.ibict.br, http://hercules.vtls.com/cgi-bin/ndltd/chameleon?lng=pt&skin=ndltd sem ressarcimento dos direitos autorais, de acordo com a Lei nº 9610/98, o texto integral da obra disponibilizada, conforme permissões assinaladas, para fins de leitura, impressão e/ou download, a título de divulgação da produção científica brasileira, a partir desta data.-
Palavras-chave: dc.subjectPovos indígenas-
Palavras-chave: dc.subjectTicuna-
Palavras-chave: dc.subjectRitual-
Palavras-chave: dc.subjectPolítica-
Título: dc.titleDe escola e to'cü : dois conselhos ticunas e quatro políticas-
Tipo de arquivo: dc.typelivro digital-
Aparece nas coleções:Repositório Institucional – UNB

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