Resistência cultural num espaço "transmaterial" : o significado do Templo para a identidade judaica

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Autor(es): dc.contributorReis Júnior, Dante Flávio da Costa-
Autor(es): dc.creatorSilva, Diego Lopes da-
Data de aceite: dc.date.accessioned2021-10-14T18:20:53Z-
Data de disponibilização: dc.date.available2021-10-14T18:20:53Z-
Data de envio: dc.date.issued2019-04-17-
Data de envio: dc.date.issued2019-04-17-
Data de envio: dc.date.issued2019-04-17-
Data de envio: dc.date.issued2018-10-05-
Fonte completa do material: dc.identifierhttp://repositorio.unb.br/handle/10482/34382-
Fonte: dc.identifier.urihttp://educapes.capes.gov.br/handle/capes/629446-
Descrição: dc.descriptionTese (doutorado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Humanas, Departamento de Geografia, Programa de Pós-Graduação em Geografia, 2018.-
Descrição: dc.descriptionA presente tese trata sobre a forma espacial do Templo como lugar sagrado, e que se tornou ao longo da história do povo um elo cultural em torno das suas práticas religiosas e também de resistência às sucessivas dominações que buscavam impor sua religião e seus costumes ao povo judeu. Os objetivos presentes na pesquisa visam compreender o processo de resistência cultural à dominação helenística e a forma simbólica espacial religiosa do Templo como elemento de coesão social, gerando no judeu o sentimento de pertencimento a sua nação - criação de uma identidade - através da religião e de aversão/resistência à tentativa de mudanças nos costumes religiosos e na ritualística em torno do território religioso sagrado do Templo. Busca-se a partir da ciência geográfica compreender a forma do Templo, como território religioso sagrado que serviu de construção (geo)simbólica de resistência cultural judaica à dominação estrangeira e preservação de sua identidade religiosa. Trabalhar-se-á com a hipótese de que a profanação do Templo e a quebra nos costumes religiosos fizeram com que uma nova espacialidade religiosa fosse gerada no seio do judaísmo; criando-se um espaço "transmaterial" que mantinha o judeu em contato com sua divindade, através da observância dos preceitos éticos e morais da Lei. Entendemos que a relevância da pesquisa está na busca por reconstruir uma espacialidade passada através de fragmentos textuais que nos auxiliam a compreender as camadas de temporalidade presentes no espaço por meio da análise da literatura apocalíptica e do misticismo hekhalot. Propõe-se nesta tese um modo de aproximar os campos científicos da Geografia, História e Ciências da Religião; assim como os subcampos da ciência geográfica especialmente as Geografias da Religião, Histórica e Cultural, que ao interagirem, podem nos fornecer elementos importantes para recriar e interpretar elementos passados que foram negligenciados, compreendendo a importância dos símbolos culturais e a força que exercem nas mentalidades – no caso desta tese, a “mentalidade judaica” (posto que a configuração simbólica de um território ambicionado trouxe, do passado, ecos até a contemporaneidade). Os procedimentos metodológicos estão presentes em quatro aportes distintos, porém que dialogam; tais procedimentos são: o método morfológico de Propp, a dicotomia eliadiana entre sagrado e profano, a hermenêutica proveniente da fenomenologia de Husserl e o método historiográfico heurístico através do paradigma indiciário. Conclui-se que o estudo da Geografia da Religião e da Geografia Histórica nos leva ao entendimento de peculiaridades da religiosidade; auxiliando-nos a compreender como o judaísmo do séc. II a.C. que aparentemente seria "fechado" ao diálogo com as culturas orientais pagãs, na verdade se serviu do hibridismo cultural para manter a sua identidade religiosa, resistindo às tentativas de unificação cultural, estando na figura da "desterritorialização" do culto o elemento chave para entendermos a nova espacialidade da adoração à divindade.-
Descrição: dc.descriptionThis thesis aims at presenting the spacial form of the Temple as a sacred place, which became through history a cultural connection intertwining the Jewish religious rituals and the resistence against the constant dominations - language and customs imposition - from other nations. Understanding the cultural resistence process in opposition to the Hellenistic domination and the symbolic-spatial-religious form of the Temple as a social cohesion element, generating a nation identity into the Jews – due to the succesive attempts of changing the religion, customs and rituals connected to the Temple - are the objectives of this research. From the Geographic Science perspective, it is aimed to comprehend the form of the Temple as a sacred religious territory which served a geo-symbolic construction. The hypothesis to be explored is that the profanation of the Temple and the change of some religious customs created a new religious spatiality in the bosom of Judaism, generating a transmaterial space where the traditional Jew was kept in contact with the divinity by observing ethical and moral rules from de Law. The relevance of the research is in the attempt to reconstruct a spatiality passed through textual fragments which help us to understand the temporality layers composing the space through the apocalyptic literature analisys and the Hekhalot mysticism. The proposition of the thesis is to approximate the scientific fields of Geography, History and History of Religion, as well as the religious, historical and cultural Geography in order to interpret and recreate important past elements previously neglected, understanding the relevance of the cultural symbols and the power they have on the Jewish mentality through the presente days. The methodological procedures are four: the Morphology of Propp, the Dichotomy between the sacred and the profane from Eliade, the Hermeneutics from the Phenomenology of Husserl and the Historical Euristics through the Evidential Paradigm of Ginzburg. By the study of Geography of Religion and Historical Geography we are able to understand the religion peculiarities, helping us to comprehend the Judaism from the 2nd century BC which was apparently closed to pagan cultures, but actually used this cultural hibridism to maintain the identity and resist to a cultural unification, focusing on the deterritorialization to decipher the new spatiality to deity adoration.-
Formato: dc.formatapplication/pdf-
Direitos: dc.rightsAcesso Aberto-
Direitos: dc.rightsA concessão da licença deste item refere-se ao termo de autorização impresso assinado pelo autor com as seguintes condições: Na qualidade de titular dos direitos de autor da publicação, autorizo a Universidade de Brasília e o IBICT a disponibilizar por meio dos sites www.bce.unb.br, www.ibict.br, http://hercules.vtls.com/cgi-bin/ndltd/chameleon?lng=pt&skin=ndltd sem ressarcimento dos direitos autorais, de acordo com a Lei nº 9610/98, o texto integral da obra disponibilizada, conforme permissões assinaladas, para fins de leitura, impressão e/ou download, a título de divulgação da produção científica brasileira, a partir desta data.-
Palavras-chave: dc.subjectJudaísmo-
Palavras-chave: dc.subjectReligião e cultura-
Palavras-chave: dc.subjectTemplos religiosos-
Palavras-chave: dc.subjectResistência cultural-
Palavras-chave: dc.subjectJudeus - história-
Palavras-chave: dc.subjectGeografia da religião-
Título: dc.titleResistência cultural num espaço "transmaterial" : o significado do Templo para a identidade judaica-
Tipo de arquivo: dc.typelivro digital-
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